Dhammapada las enseñanzas de Buda – I, II, III, IV

I . VERSOS EMPAREJADOS

1(I.1).- La mente es el elemento primordial de todas las cosas. Predomina por doquier. Todo procede de ella. Al hombre que habla o actúa con mente malvada le sigue el sufrimiento, igual que el carro sigue las huellas del animal de tiro.

2(I.2).- En todos los objetos la mente es el elemento primordial. Lo domina todo. De ella procede todo. Si un hombre habla o actúa con mente pura, le acompañará la felicidad igual que su propia sombra.

3(I.3).- “Me insultó, me golpeó, me robó”. Los que acostumbran este tipo de pensamientos nunca sacian su odio.

4(I.4).- “Me insultó, me golpeó, me humilló”. Los que evitan este tipo de pensamientos nunca sentirán odio.

5(I.5).- En este mundo el odio no se mitiga con odio, solo se extingue con amor. Esta es una ley eterna.

6(I.6 ).- Muchos son los que no tienen en cuenta que un día hay que morir. Los que son conscientes de ello evitan las disputas.

7(I.7).- Igual que el viento fuerte derriba un árbol débil así Mara aplasta al hombre cuyo único propósito en la vida es el placer, que no controla sus sentidos ni sabe como moderar sus apetitos, es perezoso y desperdicia sus energías.

8(I.8 ).- Así como el viento por fuerte que sea no puede mover una enorme roca, tampoco Mara puede doblegar al hombre que no vive en pos del placer, que controla bien sus sentidos, que sabe como moderar su apetito, que posee una fe inquebrantable y que no desperdicia sus energías.

9(L9).- Aquel que viste la túnica azafrán estando impuro, carente de auto-control y sin honradez, es indigno de usar la túnica de monje.

10(I.10).- Pero el que está libre de impurezas, firmemente asentado en los preceptos morales, que sabe como moderar sus apetitos y que es leal, es digno de llevar la túnica azafrán.

11(I.11).- Los que aceptan lo erróneo como verdadero y lo verdadero como falso, nunca conseguirán la meta suprema. Porque se dejan llevar por mal camino a causa de los deseos inútiles y las opiniones erróneas.

12(I.12).- Aquellos que saben que lo verdadero es verdadero y lo falso es falso,consiguen la meta suprema al disponer de los deseos y opiniones correctas.

13(I.13).-Con la misma facilidad que la lluvia penetra en un tejado deteriorado, así lo hacen las pasiones en una mente inestable.

14(I.14).- Si la lluvia no puede penetrar en una casa con buen tejado, tampoco las pasiones pueden hacerlo en una mente estable.

15(L15).-En ambos mundos sufre, se lamenta y aflige el que ha hecho mal, cuando recuerda-las malas acciones.

16(I.16).- El que actúa bien está alegre en ambos mundos. Se alegra más y más a medida que va recordando sus  actos.

17(I.17).- El que actúa mal sufre en ambos mundos. ” Hice mal” , este pensamiento le atormenta. Y el tormento se incrementa a medida que avanza hacia los infiernos.

18(I.18).- El que actúa bien es dichoso en ambos mundos. “Hice bien”. Este pensamiento le produce alegría y su felicidad se incrementa a medida que avanza hacia el mundo celestial.

19(I.19).- Aunque uno pueda recitar gran número de textos sagrados, si no actúa en consecuencia será tan necio como el vaquero que cuenta las vacas ajenas. No puede formar parle de los discípulos del bienaventurado.

20(I.20).- Aunque sólo pueda recitar una parte insignificante de los textos sagrados, si pone en práctica su enseñanza rechazando la pasión, maldad y engaño, posee la sabiduría verdadera; su mente quedará libre del apego,

II . VIGILANCIA

21 (II.1).- La vigilancia es el camino que conduce a la inmortalidad ( Nirvana ) . La negligencia es el camino hacia la muerte. Los que están vigilantes no mueren, los demás ya lo están.

22 (Il.2) .- Los sabios, una vez se han establecido en la vigilancia se deleitan y disfrutan de ella en la presencia de los más Grandes .

23 (ll.3).-Aquellos que son inteligentes, meditativos, perseverantes, que se esfuerzan sin descanso, logran el Nirvana que es la Suprema felicidad.

24(II.4).- El que pueda mantener su entusiasmo, actuar con pureza y sabiduría, controlar sus pasiones, vivir según la Ley (moral), verá incrementar su fama.

25(II.5).- El hombre inteligente mediante el esfuerzo, vigilancia, disciplina y auto-dominio, debe hacer de sí una isla inaccesible.

26(II.6).- Los necios, carentes de inteligencia, se precipitan a la negligencia. El sabio genuino valora  la vigilancia como su tesoro más preciado.

27(II.7).-No te dejes arrastrar por el abandono ni por los placeres sensorios. El que se mantiene vigilante y practica la meditación consigue gran felicidad .

28 (ll.8).- El inteligente, que por sabiduría ha disipado la necedad, asciende a las cimas de la sabiduría desde las que contempla a los afligidos, como el que desde lo alto de la colina observa a los habitantes del valle.

29(II.9).-Vigilante entre los distraídos, despierto entre los dormidos; así avanza el hombre inteligente, como el brioso corcel adelanta al caballo fatigado.

30(II.10) .- La vigilancia es digna de admiración, la negligencia de reprobación. Por la vigilancia lndra se convirtió en el más grande de los dioses.

31(II.11).-. El Bhikkhu (monje mendicante) , que goza en la vigilancia vigilancia y evita la negligencia, avanza tan veloz como el fuego sobre  la fina cuerda.

32(II.12) .- El Bhikkhu, que goza de la vigilancia y evita la negligencia no recaerá de nuevo. Se acerca al Nirvana.

III. LA MENTE

33(III.1).- Igual que el maestro artesano hace las flechas perfectamente derechas, lo mismo hace el hombre inteligente con sus pensamientos, pero la mente errabunda e inconstante hace difícil mantenerlos rectosy conseguir su dominio.

34(III.2).- Con la mente ocurre lo mismo que con el pez fuera del agua, se ahoga y tiembla de estremecimiento cuando sale del reino de Mara .

35(III.3).- La mente inestable es difícil de dominar porque siempre va en busca del placer. Es beneficioso gobernarla, una mente controlada produce felicidad.

36(III.4).- El sabio debería ser maestro de sus propios pensamientos, porque son sutiles y difíciles de detener. Siempre en pos del placer. Una mente bien guiada produce felicidad.

37(III.5).Así es la mente: solitaria, vagando en la lejanía, incorpórea, y oculta en la profunda caverna del corazón. Aquél que consigue controlarla se libera de las cadenas de Mara.

38(III.6).- Nunca podrá desarrollarse aquel que posea una mente inestable, ignorante de la verdadera Ley y de fe vacilante .

39(III.7).-Si los pensamientos son serenos,  y la mente permanece estable ante el deseo ajena a la preocupación entre malo y bueno, este hombre ilimitadamente despierto, ignora lo que significa el miedo .

40(III.8).- El hombre, consciente de la fragilidad del cuerpo, debería fortificar la mente como lo hace una ciudad para la guerra y atacar a Mara con la espada de la inteligencia. Y si ya ha sido anteriormente vencido, estar en guardia constante.

41(III.9).- En breve, este cuerpo quedara tendido sin vida para siempre, abandonado como un tronco viejo.

42(III.10).- El dolor de una mente sin control supera al que puede infringir los enemigos alentados por el odio.

43(III.11).- Ni la madre, ni el padre, ni ningún pariente pueden hacer tanto bien al hombre como una mente bien dirigida.

IV. LAS FLORES

44(IV.1).- ¿Quién podrá conquistar este mundo ilusorio? ¿Y el reino de Yama (muerte)? ¿Y el de los dioses?. ¿Quién descubrirá el camino de la Ley, como el hábil jardinero descubre la flor más rara entre todas?.

45(IV.2).-El discípulo que sigue el camino correcto conquistará tanto este mundo
como el reino de Yama y el de los dioses. Y descubrirá el camino de la Ley como el hábil jardinero descubre la más rara entre las flores.

46(IV.3).- Conocedor de que el cuerpo es tan efímero como la espuma y tan ilusorio como un espejo, el discípulo, hará añicos la flecha floreada de Maya y se elevará sobre el rey de la Muerte.

47(IV.4). La muerte se lleva al hombre que busca las flores del placer sensual igual que un torrente sin control arrastra a toda una aldea mientras duerme .

48(IV.5).- La muerte (el destructor) se llevará al hombre que sólo busca las flores del placer sensual antes de que pueda satisfacerse.

49(IV.6).- El sabio debe pedir a cada puerta de la aldea,  igual que la abeja va libando la miel de las flores, sin dañar su color ni su fragancia.

50(IV.7).- No te preocupes de si los demás hacen o dejan de hacer, ocúpate de tus propios actos.

51(IV.8).-Aquel que pronuncia hermosas palabras pero no practica lo que predica, es como la bella flor que no tiene fragancia.

52(IV.9).- Las palabras del que practica lo que predica son como una preciosa flor radiante y de dulce fragancia.

53(IV.10).-El hombre debe acumular grandes méritos mediante las buenas acciones, igual que para formar un número de guirnaldas se necesitan montones de flores

54(IV.ll).- La fragancia de la flor, sea de sándalo o de incienso, no puede ir en contra del viento; pero a la fragancia de la inteligencia para nada la afecta el viento. Todo lo cercano al hombre inteligente queda impregnado de su virtud.

55(IV.12).- Ninguna fragancia sea de loto, sándalo, incienso o jazmín puede ser comparada con la que emana de la inteligencia.

56(IV.13).- Insignificante es la fragancia del incienso o sándalo comparada con la del hombre virtuoso, que supera a la más alta de las divinidades.

57(IV.14).- Mara no puede descubrir el sendero que siguen los seres que se dirigen a la vida de perfecta pureza y que están liberados por su conocimiento absoluto.

58(IV.15).- La bella y fragante lila nace en la orilla de cualquier camino  polvoriento, como el discípulo del Perfecto Iluminado (Buddha) de radiante inteligencia aparece en medio de la multitud ciega e ignorante.

Jesús Melero

Comparte este artículo

YOGA CLASICO CANTABRIA © 2020 Todos los derechos reservados

Powered by WordPress