YOGA SŪTRA II.5 – S . H. ĀRANYA

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Ahora se comenta la naturaleza de Avidyā:

 

अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥

Anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātir avidyā ||5||

Avidyā consiste en considerar un objeto transitoriocomo eterno, uno impuro como puro, la miseria como felicidad y el no ser como ser.||5||

 

Comentario de Vyāsa

अनित्ये कार्ये नित्यख्यातिः। तद्यथा ध्रुवा पृथिवी ध्रुवा सचन्द्रतारका द्यौः। अमृता दिवौकस इति। तथाऽशुचौ परमबीभत्से काये

 

स्थानाद्वीजादुपष्टम्भान्निः स्यन्दान्निधनादपि।

कायमाधेयशौचत्वात्पण्डिता ह्यशुचिं विदुः।।

 

इति अशुचौ शरीरे शुचिख्यातिर्दृश्यते। नवेव शशाङ्कलेखा कमनीयेयं कन्या मध्वमृतावयवनिर्मितेव चन्द्रं भित्त्वा निःसृतेव ज्ञायते नीलोत्पलपत्रायताक्षी हावगर्भाभ्यां लोचनाभ्यां जीवलोकमाश्वासयन्तीवेति कस्य केनाभिसंबन्धः। भवति चैवमशुचौ शुचिविपर्यासप्रत्यय इति। एतेनापुण्ये पुण्यप्रत्ययस्तथैवानर्थे चार्थ प्रत्ययो व्याख्यातः।

 

तथा दुःखे सुखख्यातिं वक्ष्यति परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः यो0 सू0 2।15 इति। तत्र सुखख्यातिरविद्या। तथाऽनात्मन्यात्मख्यातिर्बाह्योपकरणेषु चेतनाचेतनेषु भोगाधिष्ठाने वा शरीरे पुरुषोपकरणे वा मनस्यनात्मन्यात्मख्यातिरिति। तथैतदत्रोक्तम् व्यक्तमव्यक्तं वा सत्त्वमात्मत्वेनाभिप्रतीत्य तस्य संपदमनु नन्दत्यात्मसंपदं मन्वानस्तस्य व्यापदमनु शोचत्यात्मव्यापदं मन्वानः स सर्वोऽप्रतिबुद्धः इति। एषा चतुष्पदा भवत्यविद्या मूलमस्य क्लेशसंतानस्य कर्माशयस्य च सविपाकस्येति।

 

तस्याश्चामित्रागोष्पदवद्वस्तुसतत्त्वं विज्ञेयम्। यथा नामित्रो मित्राभावो न मित्रभावं किं तु तद्विरुद्धः सपत्नः। यथा वाऽगोष्पदं न गोष्पदाभावो न गोष्पदमात्रं किंतु देश एव ताभ्यामन्यद्वस्त्वन्तरम् एवमविद्या न प्रमाणं न प्रमाणाभावः किन्तु विद्याविपरीतं ज्ञानान्तरमविद्येति।aaaaतत्राविद्यास्वरूपमुच्यते

 

Considerar lo impermanente como permanente es Avidyā. Por ejemplo considerar el cielo con la luna y estrellas como permanente, o los seres celestiales como inmortales . A causa de su lugar (de origen), de su fuente germinal 1, factores constituyentes, secreciones, desintegración y de su pureza adventicia, el cuerpo ha sido considerado por los sabios como algo impuro. Este cuerpo siendo impuro sin embargo, es a veces considerado como algo puro; veamos el siguiente ejemplo:

“Esta doncella, delicada y encantadora como la luna nueva, con su cuerpo que parece hecho de miel o néctar, parece emanado de la luna y sus ojos como lotos, refrescan a los seres vivos con su fascinante mirada”. ¿Qué comparación se hace aquí ? Así es como un falso sentido de la pureza llega a investir a algo que es impuro. Esto también sirve para la falsa cognición de lo sagrado en lo que es profano y lo beneficioso en lo que realmente no lo es.

La falsa cognición del placer en lo que es dolor se describirá más adelante, en el Sūtra  II.15. “Las personas discriminativas, consideran (por análisis y anticipación) a todos los objetos mundanos como dolorosos, porque sus consecuencias originan sufrimiento en sus experiencias aflictivas y en sus tendencias latentes y también por la naturaleza contraria de los Guṇas (produciendo cambios continuamente)”. Considerar la miseria como felicidad es Avidyā. También es Avidyā cuando uno considera las cosas como propias, cuando en realidad no es así. Por ejemplo, las personas consideran que los objetos externos, otras personas, animales, incluso el propio cuerpo y mente, que son el asiento y el instrumento de la experiencia, constituyen el propio Ser o Puruṣha, mientras que en realidad no son así. Referente a esto, Āchārya Pañcaśikha ha dicho: “Aquellos que reconocen los objetos animados e inanimados como parte de su propio ser y disfrutan en su prosperidad y alimentan su decadencia, son todos víctimas del engaño”. Así que Avidyā posee cuatro divisiones. Es el manantial del cual fluyen todos los Kleśas y por lo que se producen las impresiones latentes correspondientes.

 

Digresión sobre Avidyā:

Ha de reseñarse que como Amitra (=no amigo) y Agoṣpada (= no huella de vaca), Avidyā posee una entidad positiva. Como Amitra no significa ni la mera ausencia de un amigo, o similar a amigo, sino una cosa positiva opuesta a un amigo (un enemigo), y como “Agoṣpada” no implica ni la mera ausencia de Goṣpada o algo similar a Goṣpada , sino un lugar amplio en oposición al tamaño ocupado por una huella de pezuña de vaca; Así Avidyā no es ni cognición correcta ni mera ausencia de cognición, sino la cognición que es opuesta a la cognición correcta(vidyāviparīta)2. (Goṣpada= tierra que cubre la pezuña de una vaca. De un tamaño muy pequeño. Agoṣpada = gran superficie de terreno.)

 

 

1 El lugar de origen del cuerpo es el útero; la semilla es el semen; su constitución es la asimilación de alimentos ingeridos; las secreciones son excreciones como el sudor, etc. y la muerte vuelve todos los cuerpos sucios. El cuerpo también requiere constante limpieza. Por estas razones se le considera sucio. Considerar los cuerpos como limpios, agradables, deseables y simpáticos es falso conocimiento.

 

2 De los cuatro indicios de Avidyā, el sentido de permanencia de las cosas pasajeras es el principal en un tipo de Kleśa llamado Abhiniveśa o miedo a morir; en la atracción (rāga) el principal es un sentido de pureza en algo impuro; en el odio (dveṣa) es predominante el sentido de placer en la aflicción, porque a pesar de que es una forma de miseria parece deseable o agradable; mientras que la consideración de cosas no pertenecientes al ser como nuestras propias es lo dominante en el sentido del ego (Asmitā).

Avidyā ha sido definido con amplitud por las diferentes escuelas de pensamiento. La mayor parte de ellas no se ajustan a la lógica y la filosofía. Que la definición dada por la filosofía del Yoga sea incontrovertiblemente verdadera, es un razonamiento que corresponde al lector. Existen muchas razones sobre porqué se puede tomar una cuerda por una serpiente, pero lo que no se puede negar es que se toma una cosa por otra, un tipo de cognición errónea. Esta cognición es contraria a la cognición correcta y por lo tanto, falsa. La contradicción que existe entre lo verdadero y lo falso, es la contradicción entre Vidyā y Avidyā. Lo que no prueba, por supuesto, que los objetos sean contrarios por sí mismos; la cuerda y la serpiente son diferentes, pero no opuestos. La causa de este conocimiento erróneo, o modificación debida a Avidyā, es la impresión latente de ese conocimiento. Por lo tanto el nombre común para la cognición falsa y la impresión subconsciente es Avidyā. Avidyā como cognición errónea no tiene principio. Como tampoco lo tiene Vidyā, porque los seres vivos tanto tienen impresiones correctas como incorrectas. Normalmente existe preponderancia de la cognición errónea y menos de cognición correcta, mientras que en el conocimiento discriminativo predomina la cognición verdadera y la errónea es insignificante. No existe nada antes o después de la modificación mental distinto de Avidyā. Avidyā es sólo una forma (no real) de modificación mental. Cuando se dice que Avidyā es eterna, significa que el flujo de tal modificación mental también los es.

Así como la luz y la oscuridad son relativos, la luz donde es menor la oscuridad y viceversa, cada modificación mental es realmente una mezcla de Vidyā y Avidyā, uno tiene menos de Avidyā y viceversa.

 

Esta es la diferencia entre ambos. La cima de Vidyā es el conocimiento discriminativo, aunque aún existe un vestigio de Asmitā, mientras que en Avidyā también existe una consciencia sutil del Ser bajo la forma “Yo soy”, “Yo conozco”, etc. En realidad todo conocimiento es parcialmente real y parcialmente irreal; cuando la verdad es predominante se llama Vidyā y cuando predomina el error se llama Avidyā. Considerar a una ostra como un pedazo de plata, no entra en la categoría de Avidyā. Es un error. Los errores son equivocaciones, mientras que Avidyā es una concepción errónea opuesta a la liberación y debe ser eliminada; así es la relación en cuanto a la práctica del Yoga. Esta distinción debe tenerse muy en cuenta.

Jesús Melero

 

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