YOGA SŪTRA II.19 – S . H. ĀRANYA

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Este Sūtra ofrece los significados de conocer la naturaleza real de los Guṇas y la distinción entre los Guṇas , que representan los conocibles.

      Diversificado (Viśeṣa), no-diversificado (Aviśeṣa),

        solo-indicador (Liṅga-Mātra) y lo que carece de

            indicación (Aliṅga), son los estados de

                        los Guṇas1. 19.

 

     De estos, Ākāśa, Vāyu, Agni, Udaka y Bhūmi son los Bhūtas (sonido, temperatura, luz, sabor y olor son los elementos). Son la diversidad de los no-diversos Śabda-Tanmātra (monada del sonido), Sparśa-Tanmātra (monada térmica), Rūpa-Tanmātra (monada de la luz), Rasa-Tanmātra (monada del sabor) y Ghanda-Tanmātra (monada del olor)2 . De igual forma, los cinco órganos de los sentidos : auditivo, térmico, visual, gustativo y olfativo; los cinco órganos de acción : vocal, manual, locomotor, excretor y procreador y la mente u onceavo sentido que trabaja tanto como órgano de percepción como de sentido; son las mutaciones diversificadas del no-diversificado (mutativo) ego. Estos son los dieciséis productos diversificados de los Guṇas . Los no diversificados son seis en número3 : Śabda-Tanmātra, Sparśa-Tanmātra, Rūpa-Tanmātra, Rasa-Tanmātra y Ghanda-Tanmātra que tienen respectivamente una, dos, tres, cuatro y cinco características, mientras que el sexto es el ego (mutativo)4. Estas seis son la no-diversificadas mutaciones del puro sentido del yo, o lo mismo que decir la consciencia como existencia5. El indicador puro sentido del yo se encuentra por encima de estas seis. Estos no diversificados alcanzan el último estado de su desarrollo con el estado Liṅga-Mātra (solo indicador) de Mahat. Después de obtenido ese estado se funden dentro de Pradhāna6 (Prakṛti), en el proceso inverso de disolución, que no es existente ni no existente, ni real ni irreal – no es ficticio -, sino inmanifiesto y Aliṅga (nunca funciona como indicador). Las mutaciones de lo no diversificado a las que nos referíamos antes son degradaciones del indicador, mientras que más mutaciones dentro de un estado donde esta pero no existe, es un cambio dentro de Aliṅga – un tipo no indicador o estado inmanifiesto -. La causa de este estado no se debe a Puruṣārtha, porque al ser un objeto de Puruṣa no puede ser la causa primaria de lo inmanifestado, ni su causa ha sido servir a los fines de Puruṣa. Además se considera como eterna7. Servir como objeto de Puruṣa es la causa de lo particularizado o estados fenoménicos (diversidades, no diversificado e indicador). Al servir como objetos de Puruṣa (que es su causa), los tres estados son considerados eternos.

     Los Guṇas son de carácter omnipresente. Ni nacen8, ni desaparecen del todo. Por sus pasadas y futuras características fenoménicas individuales parece que aparecen y desaparecen, y que están sujetos a muerte y nacimiento. Por ejemplo cuando decimos : “Devadatta se encuentra afligido porque su ganado esta muriendo”, implica que la muerte del ganado es la causa de su indigencia y no de la perdida de su propia naturaleza. idéntico es el caso de los Guṇas . El solo indicador (Mahat), es el efecto inmediato -primera manifestación- del “no-indicador” (Aliṅga, nominalmente Prakṛti). Liṅga-Mātra (puro sentido del yo), al existir en estado nominal (Aliṅga) en forma no diferenciada, manifiesta por si mismo sin disturbio la secuencia de la mutacion9. Los seis no-diversificados que permanecen fundidos en Mahat, se separan de el en la misma forma. De la misma forma, siguiendo la ley de la secuencia mutacional, los Bhūtas o elementos y los órganos, se vuelven diferenciados y manifiestos después de haber estado inherentes en lo indiversificado. Se ha dicho antes que lo diversificado no admite más clasificación desde el punto de vista de los principios. Por lo tanto no existe más mutación en ninguna otra forma de principios. Sus mutaciones como características, carácter temporal y estados, serán explicadas mas adelante (III.13).

1 Diversificados (Viśeṣas) = Aquellos que no son comunes en muchos. No Diversificados (Aviśeṣas) = Que son propiedades comunes de muchos.

Los diversificados son las dieciséis mutaciones, como los Bhūtas y los órganos. (También se les llama así porque cada uno tiene diversas características, como sonido, luz, percepción, etc. ). Los no diversificados son los Tanmātras (que son las causas de los Bhūtas) y Asmitā (causa de los órganos y los Tanmātras). Estos, al ser solo unidades de sensación y sentimiento, no tienen diversidades. Las diversidades pueden ser agradables, desagradables e indiferentes. Los no-diversificados están libres de estas características. Los diversificados admiten varias distinciones como azul, amarillo, agrio, dulce, etc. y los que no admiten tales distinciones son los no-diversificados. El nombre técnico de las dieciséis mutaciones antes referidas es Viśeṣa, y las otras seis de donde estas provienen se conocen como Aviśeṣa.

Lo que llamamos Mahat es solo indicador (Liṅga-Mātra). Aunque en cuanto a su naturaleza es un Aviśeṣa, su enunciación propia es Liṅga o indicador. Liṅga significa indicador. Aquel que es indicador de otro se llama su Liṅga. Mahat-tattva es el indicador del Ser y de lo no-manifiesto (Prakṛti). Por eso es su Liṅga. Liṅga-Mātra significa el real o primer indicador. Los sentidos pueden ser indicadores de Prakṛti y Puruṣa, pero son los indicadores primarios de sus causas respectivas (inmediatas). Mahat es el Liṅga o indicador de Puruṣa y Prakṛti. Prakṛti, no es indicador de nada.

Las cuatro secciones del trio Guṇa son : Liṅga diversificado, Liṅga no diversificado, solo Liṅga y no Liṅga. Por esa razón se llaman los estados o secciones de los Guṇas .

2 El agua, la tierra, etc. ordinarios, no constituyen los Bhūtas o elementos. Aquél cuya característica distintiva es el sonido es Ākāśa. De igual forma, el sentido táctil (sentido térmico, no el tacto común), sentido visual, gustativo y olfativo son respectivamente características distintivas de Vāyu, Tejas, Ap y Kṣiti – elementos toscos -. Desde la óptica de los principios, los Bhūtas conocidos como Vāyu, Kṣiti, etc. no son nada más que entidades cuyas características se han citado antes. El agua, la tierra, etc. son mezclas de dichos elementos, agregados de dichos principios.

     Desde el punto de vista de la causa, se observa que Ākāśa es la causa de Vāyu, Vāyu de Tejas, Tejas de Ap y Ap de Kṣiti. Los experimentos científicos muestran que si detenemos la vibración del sonido se produce calor, el calor produce luz, y de la luz (rayos solares) se forman todas las químicas (productos vegetales). Las partículas químicas más finas dan lugar al sentido del olfato. En el Mahābhārata encontramos que antes de la creación de los Bhūtas, existía un sonido omnipresente al que siguió Vāyu, después calor, agua y por último la dureza de Kṣiti, la tierra. Como se puede apreciar desde el punto de vista de la causa, que a aquello cuya propiedad es el sonido le sigue el sentido térmico y a sí sucesivamente. Visto así, un objeto de sentido olfativo es receptáculo de cinco propiedades. Aquél de sentido gustativo es receptáculo de cuatro propiedades, excepto del sentido olfativo, el de sentido visual es receptáculo de tres propiedades, el de sentido térmico es receptáculo de dos y el receptáculo del sonido solo posee sonido.

En el momento de la disolución final, tiene lugar el proceso inverso y la tierra se disuelve en el agua, el agua en el calor y así sucesivamente. Aunque en la práctica los Bhūtas evolucionan desde Ākāśa hacia adelante, desde la perspectiva de los principios – causa material básica -, no es así. Śabda-Tanmātra es la causa del sonido tosco, Sparśa-Tanmātra es la causa del tacto tosco y así sucesivamente.

     Si lo analizamos en base a las sensaciones, la percepción del olor surge del contacto con las partículas de la materia, el sabor surge de la acción química causada por una substancia líquida. Del calor surge la percepción del color, de aquí la conexión inseparable entre un color particular y un tipo determinado de calor. El sentido del tacto surge generalmente del contacto con la materia gaseosa. Nuestra piel está en contacto directo con el aire. El sentido de frio o calor, surge principalmente de la temperatura del medio ambiente. Con el sentido del sonido surge un sentido de vacuidad o vacío. Asimismo con los estados de dureza, liquidez, etc. existe una relación con el conocimiento de los Bhūtas. Sin embargo dureza, liquidez, etc. surgen de la diferencia de temperatura. No son los principios de los Guṇas .

Por lo tanto, considerado teóricamente, los Bhūtas son solo meras entidades de sonido, tacto, etc. Sin embargo en la práctica, en cuanto a aquellos principios han de reconocerse sus características concomitantes : dureza, etc. Por eso cuando se persigue la realización de los Bhūtas mediante Saṁyama , se ha de sentir la dureza, etc.

     Los Bhūtas o elementos toscos como Kṣiti, etc. son los Viśeṣas de los Tanmātras o mónadas como el olor, etc. La palabra Viśeṣa o lo diversificado se ha usado aquí en un triple sentido, primero para indicar las diversidades de las notas de la escala de octavas del sonido; calor, frio, etc.(térmico); azul, amarillo, etc. (luz); dulce, amargo, etc. (gusto); bueno y mal olor, etc. (olfato). Cada uno de los Bhūtas posee tales diversidades. Los Tanmātras no tienen variedades. En segundo lugar, los tres estados de quietud, excitación y estupor son las diversidades; las variedades de sonido, etc. y las variedades como quietud, etc. van juntas. Si no existe conocimiento – apreciación de diversidades como en la escala del sonido, calor, frio, etc. – no puede existir felicidad , miseria o infatuación mundanas. En tercer lugar, al ser los Bhūtas las mutaciones finales (no son causas de ninguna modificación posterior) se les lama los Viśeṣas. De esta forma las características de los Viśeṣas pueden sintetizarse de la forma siguiente: Lo que está dotado con la propiedad de varios sonidos y causa placer, miseria y estupor, es Ākāśa; lo que está dotado con la propiedad de varias clases de tacto y causa placer, etc. es Vāyu; los mismo con Tejas, etc. Estas son las cinco clases de Bhūtas; son los conocibles y Viśeṣas.

Los Viśeṣas conocidos como los órganos, se cuentan generalmente como once en número. Son de dos clases: internos y externos. Los órganos externos conectan con objetos externos. La mente, sentido interno, conecta con objetos como sonido, sensaciones, etc. que le presentan los órganos externos y los sentimientos cuyo origen son causas internas. felicidad y esfuerzo.

Los órganos externos se dividen por lo general en dos clases: los órganos sensorios de acción y los órganos de cognición. Los Prāṅas o fuerzas vitales, al estar incluidas en ellos no se cuentan separadamente, ya que son también órganos externos. Los órganos sensorios cognitivos son Sāttvika en cuanto a su carácter, los órganos de acción son Rājasika y los Prāṅas, Tāmasika. Cada uno de ellos posee cinco miembros. Es decir, que existen cinco órganos sensorios cognitivos: el oído, recipiente del sonido; la piel, receptor del sentido del tacto bajo la forma de calor o frio; los ojos captan el color; la lengua percibe el sabor y la nariz el olor. Los órganos de acción son la lengua en cuanto a su relación con la palabra hablada, las manos en relación al arte y habilidad; las piernas en cuanto a locomoción; el ano relacionado con la excreción y los órganos reproductores relacionados con la procreación. Prāṅa, Udāna, Vyāna, Apāna y Samāna son los cinco Prāṅas o fuerzas vitales. La función del Prāṅa es sostener los órganos de percepción de los objetos externos; de Udāna sostener los tejidos del cuerpo; Vyāna sostiene los órganos de movimiento; Apāna la función de excreción o eliminación y Samāna el poder de asimilación.

La mente es un órgano interno, toma resoluciones relacionadas con los objetos. Suposición correcta (recepción), acción y retención, es resolución. El uso voluntario de objetos conocibles es resolución o volición.

Los cinco Bhūtas, los diez órganos externos y la mente (16), son los Viśeṣas o lo diversificado. No son causas de ninguna modificación posterior. Son las modificaciones finales.

 

3 Los no-diversificados o Aviśeṣas son seis. Los cinco Tanmātras (monadas) son las causas de los cinco Bhūtas (elementos) y Asmitā o Ahaṁkāra, es la causa de los Tanmātras y los órganos.

La palabra Tanmātra significa “aquel solo” o “único”: solo sonido, solo tacto, etc. el sonido sutil (átomo del sonido), sin variantes de diversidad, se conoce como el Tanmātra del sonido. Lo mismo sucede con los demás Tanmātras. El otro epíteto para Tanmātra es Paramanu o átomo. Átomo no significa partícula diminuta (tangible) sino la sensación sutil del sonido, tacto, etc. El estado sutil dentro del que desaparecen las diferentes variedades de sonido, tacto, etc. es conocido como Tanmātra. Un átomo es semejante a un estado sutil de sonido y objetos similares. Su extensión espacial no puede ser percibida claramente. De hecho se concibe más como un constituyente del flujo del tiempo.

Por ejemplo el sonido exterior parece ocupar un espacio extensivo, pero cuando meditamos sobre él como una percepción sutil dentro del oído, aparece como un flujo de tiempo. En realidad los átomos de la luz, el sonido, etc. tienen que concebirse como acciones sutiles de los sentidos y es así porque son realizados como actividad en un flujo de tiempo. Además, no se realizan como algo que ocupa espacio (entidad divisible). Un cuerpo que no es divisible se conoce como un cuerpo atómico. El Tanmātra es de este tipo de cuerpo atómico. No puede concebirse ningún objeto material más pequeño que un átomo. Este tipo de átomo debe ser realizado por una mente en profunda concentración. ningún objeto externo más sutil que este puede ser realizado, incluso por una mente así (si aumenta más la concentración, se rompe la conexión con los objetos). El átomo, según lo considera el Sāṁkhya, no es solo un sujeto teórico. Es un objeto externo y puede ser experienciado directamente.

La regla general mencionada antes de que el sentido térmico evolucionado a partir de un objeto que posee la cualidad del sonido, el color de un objeto con la propiedad del tacto, el sabor de un objeto con la propiedad del color y el olor de uno que tiene la propiedad del sabor, no es aplicable respecto a los Tanmātras. Los Tanmātras han emanado del sentido del yo. La percepción del olor surge con ayuda de partículas diminutas. Por lo tanto, aquello que produce la percepción del Tanmātra olor, puede también producir la percepción de sabor, color, tacto y sonido. Así se ha dicho, que el Tanmātra sonido posee una cualidad, el tacto (térmico) dos cualidades, el color tres cualidades, el sabor cuatro y el olor cinco. Naturalmente, en el momento de la realización, cada Tanmātra es realizado por su propiedad particular.

4 Asmitā = Sentido del Yo, sentimiento pretencioso relacionado al ser. La palabra Asmitā se refiere también al conocimiento que tiene al “yo” como su determinandum (puro sentido del yo). Aquí significa sentido del yo. Se ha dicho antes (II.6), que la identificación del órgano de recepción con la consciencia suprema es Asmitā. Desde ese punto de vista, Buddhi es puro Asmitā o la forma más sutil de egoismo. Asmitā-Mātra no siempre denota a Mahat. En el contexto presente es el constituyente común de los seis órganos de los sentidos, el ego común. Ambos, el Buddhi y el mutativo sentido del yo -constituyente común de todos los sentidos-, son llamados Asmitā-Mātra. Cuando se usa el término Asmiti-Mātra, solo se refiere a Mahat o puro sentido del yo.

La relación de otros órganos de los sentidos con el Ser también se debe a Asmitā, que produce la concepción de “estoy dotado con el poder de oír”, etc. Así que la combinación del ego particular con los órganos de recepción crea el sentido del yo, es decir Abhimāna. En realidad, los órganos son solo diferentes estados de modificación de Asmitā. Por su apariencia externa, los asentamientos de los diferentes órganos parecen una disposición particular de los Bhūtas. Verdaderamente hablando, los Indriyas u órganos son las energías internas que disponen a los Bhūtas de una manera peculiar. Todo el cuerpo es concebido como un “yo” total a causa del ego. Los órganos de los sentidos de cognición, los órganos de acción, los Prāṅas y el Chitta o mente, son diferentes estados o mutaciones de Abhimāna. Por ejemplo, ojo = sentido del yo inherente en el ojo (el ego tomando la forma del ojo). Cuando es activado por la acción llamada “luz”, se forma el concepto de luz. El conocimiento de la luz implica el sentido de identificación del Conocedor con la sensación de luz. En otras palabras, una actividad externa que produce un cambio en el sentido del yo al que se le atribuye como conocedor, es conocimiento de la luz. Este sentimiento de relación entre el conocedor y lo conocido – yo soy el conocedor de la luz -, es el ego llamado Asmitā. Asmitā es el constituyente común de los órganos y el sexto Aviśeṣa o principio no diversificado.

5 Ser como cognición de existencia sin cualidades = la consciencia de que “Yo existo” o puro sentido del yo. La propiedad de Buddhi o Mahat como principio es el sentimiento de seguridad. Los sentimientos de seguridad y existencia son inseparables. La seguridad respecto a una cosa y también la del ser, son ambas atributos del Buddhi. De estos , el que se refiere al ser, es la seguridad final. Por eso se dice que es la naturaleza real del Buddhi. La seguridad o confianza respecto a un objeto es una modificación distraída del Buddhi. Por lo tanto, “Yo existo” o conocimiento del convencimiento de ser, o ser como entidad pura, es el principio Mahat.

Las modificaciones como “Yo soy el que ve”, “Soy el que oye”, “Soy yo quien huele”, “Me estoy moviendo”, etc. son posibles si existe en la raíz la concepción del “Yo”. Esta modificación o concepción del “Yo” es Ahaṁkāra. Del sentimiento de ser como una entidad, Mahat, surge Ahaṁkāra (Mahat-tattva es la causa de Ahaṁkāra). Analizando el propio ego de esta forma, se advertirá que Mahat es la primera manifestación. Su modificación es Asmitā, cuyas modificaciones son los sentidos. Los Tanmātras de sonido, etc. también son modificaciones de Asmitā.

La parte perceptible del sonido, etc. son solo modificaciones de nuestro Asmitā y la acción externa de la que emanan el sonido, etc. es una mutación del ego del gran Brahma o Hiraṇyagarbha . Así en dos direcciones respecto al sonido, etc. existen las modificaciones de Asmitā.

El comentador dice que Mahat sufre seis modificaciones no diversificadas bajo la forma de Tanmātra y Asmitā. El Sāṁkhya dice que de Mahat evoluciona Ahaṁkāra y de Ahaṁkāra vienen los cinco Tanmātras.

Algunos afirman que en este punto se aprecian las diferencias entre la filosofía Sāṁkhya y la del Yoga. No existe, sin embargo, diferencia real. La observación que hace el comentador es la siguiente: Liṅga-Mātra es la causa de los seis Aviśeṣas o estados no diversificados. Si consideramos los últimos estados como una especie, dice que Mahat es su causa. Haciéndolo así, no toma en consideración el hecho de que también existe una secuencia de causa y efecto en los Aviśeṣas. Por ejemplo, Mahat no es la causa inmediata de Tanmātras como el sonido, etc. pero sí su causa indirecta. Igualmente, el comentador ha dicho que los Guṇas son la causa de las dieciséis modificaciones. Los Guṇas son la raíz causal. En el comentario sobre el Sūtra I.45, ha hablado sobre la secuencia al describir Ahaṁkāra como la causa de los Tanmātras y Mahat-tattva como la causa de Ahaṁkāra.

6 El principio Mahat da lugar a los seis Aviśeṣas. De Mahat surge Ahaṁkāra o sentido del yo y lo diversificado emerge de Asmitā en el orden siguiente: Tanmātra sonido, Tanmātra térmico, Tanmātra luz, etc.

Por lo tanto, no es del todo correcto afirmar que los seis Aviśeṣas han evolucionado directamente de Mahat. El comentador tampoco lo hace. El orden correcto de sucesión es de Mahān Ātmā (lit. el gran Ser) o Mahat a Ahaṁkāra, de Ahaṁkāra a los cinco Tanmātras y de estos a los cinco Bhūtas. De Ākāśa (elemento sonido) vienen Vāyu (elemento térmico), de Vāyu viene Tejas (elemento luz) : este orden de secuencia es aplicable únicamente a cualidades de dureza, etc. que son inseparables de la percepción de olor, etc. Esta es la verdad desde el punto de vista material, pero no lo es desde el punto de vista de los Tattvas o causa material. La sensación de sonido no puede ser la causa material de la sensación térmica. La causa material, Asmitā, puede sin embargo, cambiarse por la actividad llamada sonido para que parezca sensación térmica [ver II.19(2)]. Así, el sonido sutíl puede ser la causa del sonido tosco, por lo que se establece que del Tanmātra sonido viene Ākāśa-bhūta, del Tanmātra térmico viene Vāyu-bhūta, etc. Por lo tanto, de Asmitā vienen todos los Tanmātras y de ellos los Bhūtas determinados.

Los seis no diversificados evolucionan gradualmente de Mahat, que es la primera manifestación. Su desarrollo final está en las dieciséis mutaciones. En el momento de la disolución, desaparecen de manera inversa y una vez alcanzan el estado de Mahat, se funden en el estado inmanifiesto. Por eso, cuando existe el cese completo de actividad, Mahat se funde en Prakṛti, los Viśeṣas y Aviśeṣas que están a su vez fundidos en Mahat, también le siguen en este proceso.

Cuando desaparece Mahat, nada se manifiesta en forma de acción en dicho estado. Este estado se conoce como Avyakta o lo inmanifiesto. El comentador ha dado algunos epítetos más del Pradhāna (primero) no indicador, la causa primal. Que se explicaran ahora.

     Niḥsattāsatta = Ni con Sattā, ni sin Sattā. Sattā significa un estado de existencia. Cada cosa existente o manifiesta es un objeto de Puruṣa. Por lo tanto, Sattā significa “ser el objeto de Puruṣa“. Para nosotros, en circunstancias normales, Sattā y ser el objeto de Puruṣa son inseparables. En el estado inmanifiesto no indicado, no existe objeto de Puruṣa a realizar, Pradhāna es Niḥsatta o sin existencia fenoménica. Pero no es nulidad (ya que existe como la causa material del objeto de Puruṣa), así que no se puede decir que no existe. Por lo tanto, ni es Sattā, ni carece de Sattā.

     Niḥsadasat = Ni Sat (ni existe Asat, ni no exsitente). Es decir una existencia no manifiesta y sirve de conocible como Mahat, etc. y que aún siendo la causa de Mahat continúa siendo no-existente, esto es Niḥsadasat. Los términos Niḥsattāsatta y Niḥsadasat se han usado desde los dos puntos de vista anteriores. Nirasat (no ficticio) : el comentador ha usado este término de nuevo separadamente, para que nadie imagine a Pradhāna como algo ficticio o una cosa totalmente irreal. La Pradhāna inmanifestada es conocible pero no directamente como objetos manifiestos, caso de Mahat, etc. Mahat y los otros son conocibles por la manifestación de sus acitivdades, mientras que Pradhāna lo es como su estado potencial. Se conoce por inferencia.

     Aquí Pradhāna es Nirasat (no irreal) o una entidad particular existente. Avyakta = lo que no es manifiesto o realizable. El estado en que se funden todas las cosas manifiestas se conoce como Avyakta o estado inmanifiesto.

7 Aunque Prakṛti es su causa material, todos los objetos manifiestos como Mahat, etc. se manifiestan por ser objetos de Puruṣa al ser atestiguados por El. Esta objetividad es la causa instrumental de la manifestación de Mahat, etc. Pero esta objetividad no es la causa del estado no- manifiesto. Pradhāna está presente eternamente; su manifestación en forma de mutación como Mahat y su evolución, se produce a causa de ser objeto del Puruṣa. Ellos están mutando desde un tiempo sin principio pero son impermanentes, porque cesan cuando dejan de servir al propósito del Puruṣa. También son impermanentes porque su existencia está sujeta a aparición y desaparición.

8 Todos los objetos manifiestos son producto de los Guṇas ; así que los tres Guṇas jamás pueden ser inexistentes. El estado inmanifiesto es un estado de equilibrio entre los tres Guṇas . Es un estado de disolución de los objetos manifestados, pero no lo es de los tres Guṇas . Durante la manifestación y desaparición de un objeto, parece que los Guṇas se manifiestan y desaparecen, pero en realidad no existe ni incremento ni disminución en ellos ni existe esa posibilidad. Cuando no se manifiestan, existen en el estado llamado inmanifiesto. El ejemplo que cita el comentador es que cuando Devadatta no tiene ganado es pobre, pero no lo es cuando lo tiene. Como la afluencia o indigencia de Devadatta se debe a la posesión o carencia de un objeto y no por motivo físico; también los tres Guṇas parecen manifestarse o desaparecer cuando lo hace un objeto, pero en realidad ni aparecen ni desaparecen. Porque no tienen causa anterior, para ellos no existe emergencia (surgir de una causa) o desaparición (fundirse en una causa).

9 Sin alterar la secuencia = no es posible transgredir el proceso evolutivo. De lo inmanifiesto (Prakṛti) surge Mahat; de Mahat lo hace Ahaṁkāra, de Ahaṁkāra los Tanmātras y los órganos y de los Tanmātras los Bhūtas. Ya se ha citado antes esta secuencia evolutiva y queda establecido que la evolución sigue su propia secuencia. El comentador no ha hablado antes explícitamente sobre la secuencia, por eso lo establece ahora.

     Los Viśeṣas no sufren cambio alguno en su principio básico. El Ākāśa-bhūta que tiene la propiedad del sonido, no cambia en ningún otro principio. Principio o Tattva significa la base común o material (ingredientes comunes de los objetos materiales externos son Ākāśa, Vāyu, etc.). Son conocidos mediante los diferentes órganos de percepción. Los principios o elementos toscos básicos (Bhūtas) pueden establecerse totalmente por cogniciones logradas por concentración sobre dichos objetos con ayuda de palabras (Samādhi Vitarkānugata I.42). Mediante el conocimiento Yóguico de los Bhūtas toscos (como Ākāśa, etc.) y los órganos toscos como el oído, etc. se llega al límite del análisis y no existe más. Sin duda existen diferentes variedades de sonido, luz, etc. pero todos ellos se circunscriben dentro de la categorías de sonido y luz; así que no existe ningún cambio más dentro de sus principios básicos. En los animales existen diferencias distintivas en cuanto a sus ojos, pero todos ellos entran en la categoría de órganos visuales; la distinción anterior no indica cambio alguno en el principio básico. Por eso se dice que los Viśeṣas o los diversificados, no tienen más modificaciones como principios básicos. Los Viśeṣas pueden ser realizados en sus formas causales como Aviśeṣas o no diversificados mediante una forma sutil de cognición obtenible en las concentraciones Savichāra y Nirvichāra.

  Jesús Melero

 

 

 

 

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