YOGA SŪTRA II.18 – S . H. ĀRANYA

01

Se describe ahora la naturaleza de los objetos (conocibles)…

El objeto o conocible segun su naturaleza es sentiente,

mutable e inerte. Existen bajo la forma de elementos

y organos, y sirven al proposito de experiencia

y emancipacion1. 18.

Sentiencia es la caracteristica de Sattva, mutabilidad de Rajas e inercia de Tamas. Los tres son distintos, aunque mutuamente relacionados, se unen y separan, y cooperan para producir formas manifiestas. Aunque organicamente relacionados, sus propiedades no se mezclan. Pero cuando uno de ellos produce efectos de naturaleza homogenea, los otros dos aunque no homogeneos, operan como causas asociadas y siempre estan preparados para producir efectos homogeneos en sus estados dominantes2. Sin embargo cuando los otros dos estan subyugados, su existencia se puede inferir como subsidiaria del dominante3.

Al ser objetos del Puruṣa y a causa de su capacidad de producir formas, actuan por proximidad, tal y como lo hace un iman4. Si no existe causa apropiada (causa excitante de merito o demerito), siguen la direccion del dominante5. A estos Guṇas les conoce con el nombre de Pradhāna. Se les llama objetos o conocibles, que se transforman en tierra y otros elementos gruesos y sutiles. Tambien muestran su existencia como organos de los sentidos6 como auditivo, etc. y se transforman en sutiles o gruesos. No operan sin proposito. Actuan cuando existe necesidad de servir a Puruṣa como su objeto. Por lo tanto un objeto solo se mueve para servir de experiencia o emancipacion del Puruṣa. La experiencia es la realizacion esencial de lo benefico y doloroso por identificación del Veedor con lo visto, y emancipacion o Apavarga es la realizacion de la verdadera naturaleza del Puruṣa. Aparte de estos dos, no existe otra forma de conocimiento. Por eso se ha dicho :” aunque los tres Guṇas son responsables de todas las acciones y mutaciones, la persona carente de conocimiento discriminativo considera natural toda experiencia presentada por Buddhi al cuarto principio (Puruṣa), que realmente es inactivo, distinto de Buddhi,   con el que tiene alguna afinidad y es exclusivamente testigo de sus modificaciones. La persona engañada no sospecha de la existencia de una consciencia incondicionada (fuera del alcance del ego empirico)”. La experiencia y emancipacion, al ser creaciones del Buddhi y de pertenencia exclusiva a el,¿cómo es que se atribuyen al Puruṣa?.Así como en una batalla la victoria o derrota de los ejercitos se atribuye al militar que dirige las tropas, asi ocurre con las experiencias de esclavitud y emancipacion que al estar presentes en Buddhi se atribuyen a Puruṣa, que es el que las experiencia. La falta de culminacion de los dos objetivos anteriores del ser significa esclavitud para el Buddhi7, y su culminacion es liberacion. La percepcion, retencion, recolección, eliminacion, concepcion y determinacion a pesar de que estan presentes en el Buddhi se asumen como presentes en Puruṣa y se le considera su experienciador (ver Sūtra I.6 (1)).

1Sentiente = conocer (en el contexto de principios subjetivos) o capaz de ser conocido (en cuanto a principios objetivos).

Mutable = Sujeto a cambios.

Inerte = Opuesto a sentiencia y movilidad.

Todo conocimiento y conocible son ejemplos de sentiencia. Todo tipo de movimiento y acción son ajemplos de mutación. Toda forma de latencia y retención son ejemplos de inercia.

Tanto lo sentiente como los otros dos pueden transformarse en dos series: Bhūtas (elementos) y sentidos; el primero es el mundo exterior objetivo y el segundo se refiere a los procesos de conocimiento y sus diferentes estados. El conocimiento conlleva conocer, actuar y retener impresiones de cogniciones, sentimientos y acciones, mientras que lo fisicamente objetivo se refiere a los conocibles, las acciones y lo retenido. Conocimiento, acción y modificaciones similares son el resultado de la actividad conjunta de Sattva, Rajas y Tamas. Por eso cada uno de ellos es localizable. Tomemos como ejemplo el conocimiento de un árbol: lo sentiente es su cognición o aspecto cognitivo, la actividad particular produce su movilidad o aspecto mutable y las potencialidades, que una vez activadas se vuelven conocimiento manifiesto, constituyen su aspecto retentivo o inerte. Así que la consciencia que poseemos en las facultades internas, órganos de los sentidos, órganos de acción y en los Prāṅas el aspecto sentiente, los cambios de estado que sufrimos es el aspecto móvil, y retención es el estado de energía almacenada antes o después de cualquier acción o mutación. Esta es la descripción de sentiencia, mutabilidad e inercia, en forma de series de conocimiento. Los tres Guṇas se encuentran en todos los objetos conocibles en forma de color perceptible, sonido, etc., movimientos o acciones y el estado inerte que se resiste tanto a la cognición como a la acción.

En términos reales, no podemos conocer de Grahaṇa (elementos de cognición propios) y Grāhya (conocibles) otra cosa que no sea sentiencia, mutabilidad e inercia. No existe más para conocer (como objetos); sentiencia , mutabilidad e inercia pueden verse por doquier si uno aprende a analizar lo que ve. El mundo externo lo representan las cinco propiedades elementales de luz, sonido, etc. Por ejemplo, en el sonido existe un estado que lo hace consciente, la acción que produce dicha consciencia y la energía que causa la acción. Los objetos materiales como vasijas, etc., no son nada más que una mezcla de características conocibles específicas como sonido, tacto, etc., de los que cambios que operan y de una forma particular de inercia como la dureza, etc. también en la mente están presentes las tres propiedades (sentiencia, mutabilidad e inercia) en forma de cognición, acción y retención o depósito de impresiones subconscientes.

Así vemos que tanto el mundo externo como el interno, mediante un análisis profundo, están constituidos únicamente por los Guṇas en su triple manifestación de sentiente, móvil e inerte. Aquello cuya naturaleza es solo sentiencia se llama Sattva. La palabra Sattva significa una cosa de la que se dice “es” o “existe” mientras está siendo conocida. Cuando está iluminada o entendida se la dice existente; es la razón por la que a cualquier manifestación se la llama Sattva. La cualidad de ser activo se llama Rajas. Rajas significa polvo; igual que el polvo no deja brillar los objetos, así hace Rajas con Sattva, de ahí su nombre. Como la acción produce un cambio de estado, Sattva o existencia estable se vuelve como no-existente al entrar en un estado fluctuable de aparición y desaparición. Por eso se dice que la acción de Rajas altera a Sattva. Tamas es inercia que literalmente significa oscuridad. Al igual que la oscuridad es homogénea y carece de visibilidad, igual que un objeto tapado. Por eso se llama Tamas.

Por lo tanto, el sentiente Sattva, el mutativo Rajas y el inerte Tamas, son los principios básicos del mundo interno y externo. No existen más principios para conocer, estos únicamente. Todo posible objeto de pensamiento se encuentra bajo los tres Guṇas.

Un objeto o conocible significa algo que es capaz de ser revelado por Draṣṭā (Puruṣa). En otras palabras, aquello que se manifiesta con la asociación del Conocedor es un objeto o conocible y si no permanecería inmanifiesto. Los elementos y los órganos (los conocibles y los instrumentos de recepción) constituyen el mundo de los objetos, aparte de estos no existen más objetos manifiestos. Los elementos y los órganos están constituidos por los tres Guṇas; por lo tanto, ellos son la base de los objetos. La diferencia entre los objetos (Dṛśya o conocibles) y Grāhya o perceptibles es esta: Los Dṛśyas son aquellos manifestados por el Puruṣa, mientras que los Grāhyas son los percibidos por los órganos (corporales).

Para el Veedor la totalidad de los objetos del mundo se presentan en dos maneras (todos los Dṛśyas sirven a dos objetivos): experiencia de placer y dolor, y liberación. Experiencia significa la cognición de un objeto (Dṛśya) como deseable o no deseable. La percepción de un objeto lleva implícita la no-consciencia de la discriminación entre el Conocedor y lo conocible. Liberación implica realización de la verdadera naturaleza del Veedor (consciencia discriminativa)o sea, que el “Yo” real o Conocedor no es un objeto o conocible, es decir el Veedor es diferente del objeto visto. Cuando se logra este conocimiento no existe más objetivo que conseguir, y se conoce como Apavarga o liberación, o el logro de la meta final. En ese momento deja de funcionar el mundo objetivo. Por eso las características de un objeto mencionadas por el autor del Sūtra tienen un profundo significado, impecables y basadas en un conocimiento profundo de la verdad.

2 La naturaleza de cada Guṇa está influenciada por la naturaleza de los otros dos. Los Guṇas se perciben en los objetos, que son manifestaciones de sus mutaciones. Cada manifestación, es una combinación de los tres Guṇas. Cuando se realiza un profundo análisis, se muestra Sattva en un lado, Tamas en el otro y Rajas en el centro. Cuando hablamos de Sattva, también decimos que Rajas y Tamas están allí. Lo mismo se debe entender cuando hablamos de Rajas y Tamas.

Así que los Guṇas ejercen influencia mutua. La sentiencia siempre está influenciada por la acción y la retención y viceversa. Tomemos como ejemplo el conocimiento del sonido: su aspecto consciente no permanece aparte, sino que está acompañado y matizado por vibración y retención.

Unión y separación se refiere a la asociación y desasociación de los Guṇas con Puruṣa.

Los Guṇas se combinan para producir todos los objetos y actuan por mutua cooperación. Es decir, en Sattva o estado de predominio Sattva, los Rajas y Tamas permanecen como auxiliares. No existe estado que sea exclusivamente Sāttvika Rājasika o Tāmasika. En todos los casos existe predominio de uno y subordinación de los otros dos.

Igual que un cordel formado de tres hebras de color rojo, negro y blanco que aunque entremezclados permanecen distintos, así en los Guṇas sus propiedades de sentiencia, mutación e inercia permanecen separadas y cada uno mantiene sus características a pesar de la influencia del resto.   No se mezclan pero son auxiliares de los otros dos. Por eso se ha dicho: ” se muestran por si mismos en medida semejante o desemejante, etc.”. Las diferentes propiedades de los tres Guṇas al ser innumerables, también producen innumerables estados al actuar conjuntamente. El Guṇa que es el ingrediente principal de un estado particular, se manifiesta claramente en ese estado como Guṇa dominante. Los otros Guṇas auxiliares, aunque diferentes, también forman parte como sus ingredientes. Si un Guṇa es dominante en una persona, los otros dos también formaran parte de él en un estado subordinado. Por ejemplo, en un cuerpo celestial que es producto de la propiedad Sāttvika, los poderes Rājasa y Tāmasa también están presentes como subsidiarios.

Durante su estado dominante, cada uno produce su efecto particular. En ciertos estados los otros dos Guṇas actúan como auxiliares pero cuando el dominante va perdiendo su fuerza, uno de los otros se implanta como dominante; como cuando un rey muere el príncipe asciende al trono.

3Incluso estando como auxiliar, su presencia como subalterno del Guṇa dominante puede inferirse por sus efectos, ejem: el conocimiento del sonido. El conocimiento es predominantemente sentiente, pero se puede inferir que Rajas y Tamas están incluidos en él. Su actividad no es visible directamente, pero sabemos que sin vibración no hay sonido posible. Por eso es presumible que Rajas en forma de vibración está presente en el conocimiento del sonido, que es predominantemente sentiente.

4Naturaleza de ser del objeto de Puruṣa = los dos estados que Puruṣa atestigua son : experiencia y emancipación. Si no son atestiguados por Puruṣa, los Guṇas no se manifiestan. En ese momento no tienen modificaciones y dejan de funcionar. Por eso su poder de producir objetos depende absolutamente de la observación de Puruṣa : actúan por la atención del Puruṣa. Como únicamente cuando tienen a Puruṣa como testigo los Guṇas cercanos ofrecen experiencia o liberación, se dice que producen resultados al estar cerca de Puruṣa. Esta cercanía no es proximidad espacial, sino inclusión en la misma cognición. “Yo estoy consciente” en esta cognición están incluidos los instrumentos de recepción conscientes e insentientes; que es proximidad de los Guṇas hacia el Puruṣa (II.171).

Como una piedra imantada o un magneto atrae al hierro que está cerca, pero no se mezcla con él, también los Guṇas sin contactar con el Puruṣa producen su efecto solo por cercanía. La palabra “Upakāra” significa actuar por cercanía.

5“En ausencia de una causa apropiada, etc.” = la causa que la que un Guṇa particular es dominante constituye el Pratyaya o estado mental. Por ejemplo, el mérito es causa de la modificación Sāttvika. De los tres Guṇas, los dos que no tienen causa para manifestarse por sí mismos, permanecen como subsidiarios del dominante. Los Guṇas se conocen colectivamente como Pradhāna o Prakṛti. La causa natural de un objeto se llama Prakṛti. La Prakṛti primordial se conoce como Pradhāna. Prakṛti en forma de los tres Guṇas constituye la causa material de todo el mundo fenomenal, tanto interno como externo.

Sin una idea clara de los tres Guṇas es muy difícil comprender el Sāṁkhya-Yoga o filosofía de la emancipación. Por eso se describe aquí con gran detalle. Todos los objetos diferentes al Ser pueden dividirse generalmente en dos clases: Grahaṇa (Lit. recepción) y Grāhya (lit. cognoscible o perceptible). Todo lo que resulta conocido comprende a los objetos, mientras que los instrumentos de recepción son los sentidos. Mediante los instrumentos, los objetos son conocidos, movidos o retenidos. Sonido, etc., son objetos de conocimiento, el habla, etc., son objetos de acción y el cuerpo, los órganos, etc. son objetos de retención. Si se analiza el sonido como un objeto se aprecia el estado sentiente de la naturaleza de conocimiento del sonido, el estado mutable de la naturaleza de la vibración y el estado inerte de la naturaleza de la energía potencial.

También se obtienen estados similares respecto a Sparśa (sentido térmico), etc.

Respecto a los objetos de los órganos de acción como el órgano del habla, etc. también se pueden observar los tres estados. Aquí el objeto sería el sonido producido por las cuerdas vocales en forma de lenguaje. También están aquí los tres estados de sentiencia, mutabilidad e inercia. En los objetos donde predomina el Guṇa Tamas (objetos retentivos), se aplica la misma regla.

Cuando son analizados los órganos, se encuentran tres estados similares. Tomemos como ejemplo el órgano auditivo. Su propiedad es hacer conocido el sonido. Dicho conocimiento (del sonido) es su estado sentiente. El impulso nervioso estimulado por la vibración externa, y el resto de acciones del oído, son el resultado de su estado mutativo. La energía almacenada en nervios y músculos que cuando son activados se transforma en conocimiento del sonido, constituye la función retentiva o reserva del oído. Caso similar es el del sentido táctil o muscular inherente en los órganos de acción, la mano constituye el aspecto sentiente, sus movimientos el aspecto mutable y la energía subyacente en los nervios y músculos, constituye el aspecto retentivo.

Estos son los órganos externos. Si se analizan los órganos internos, igual que anteriormente, revelan los tres estados de sentiencia, mutación y retención. En cada modificación mental existe la parte sentiente, mutativa y retentiva.

Así sabemos que cada cosa interna o externa es una combinación de los tres estados de sentiencia, mutación y retención. Aparte de estas, no existe, ni puede existir, ninguna otra causa material fundamental. Por lo tanto, Sattva, Rajas y Tamas son las tres primarias causas materiales del mundo.

No existe acción sin energía potencial, ni existe sensación sin acción. Así que la sensación ha de ser precedida de la acción y la acción por energía potencial. Así que los Guṇas están inseparablemente relacionados. Si existe uno, los otros dos han de estar allí, pero el Guṇa que predomina imprimirá su nombre al estado. Esta designación solo indica el dominio relativo de uno de ellos. Por ejemplo, la sentiencia al ser predominante en el conocimiento se llama Sāttvika – es más sentiente comparada con la acción -. Al comparar dos formas de conocimiento, si una es más brillante que la otra, aquella es denominada conocimiento Sāttviko. Si a algo llamamos Sāttviko, se entiende que también están incluidos en ello los elementos Rājasiko y Tāmasiko. El término Sāttviko aplicado a un objeto indica que es más sentiente en comparación con algún otro objeto de la misma categoría. No puede existir nada que sea puramente Sāttviko. Se aplica la misma regla a Rājasiko y Tāmasiko. Por esas razones, el mundo fenomenal se puede dividir en Sāttviko, Rājasiko o Tāmasiko, pero si nos referimos a cosas irreales o imaginarias no puede darse este tipo de distinción. Tomemos por ejemplo el término “Sattā“, que significa un estado de ser o existencia. Un estado de existencia no es nada más que eso, existencia; tampoco aquí pueden existir variedades, ni puede surgír ningún tipo de comparación. Cuando la idea denota una cosa real, se comparará según la dominancia de los Guṇas. La consecuencia lógica, por lo tanto, es que los Guṇas son la causa material de todas las cosas mutables reales.

6Los Guṇas representan la base de todos los conocibles. Los Bhūtas o elementos toscos y los órganos o instrumentos de recepción, son mutaciones de los Guṇas. Su actividad, por cuya causa son conocidos, es de dos clases: experiencia de placer y dolor y emancipación del Puruṣa de la esclavitud de los Guṇas. Los Guṇas son la esencia del mundo objetivo y los Bhūtas y los órganos su evolución. La actividad de los objetos es de doble resultado: (i) apego y (ii) desapego – apego a los objetos mundanos y apego a Dios -. El resultado del primero es continuidad de la experiencia del ciclo de nacimientos, mientras que del segundo es liberación o cese del ciclo.

Objetividad es el estado de conexión entre el sujeto Draṣṭā y el objeto Dṛśya. Cuando a causa de la ignorancia Draṣṭā y el objeto parecen la misma cosa, se llama experiencia. Es de dos clases: aprehensión de cosas como (i) deseables e (ii) indeseables, Ejem: identificación del Veedor y lo visto en las ideas “Yo soy feliz” y “No soy feliz”. Cuando el Veedor o sujeto y lo visto u objeto, son percibidos como separados -”Yo estoy libre de placer y dolor” -, se llama libertad (de la esclavitud).

La experiencia, lo mismo que la emancipación son cognitivas. El Puruṣa inafectado observa a ambos, placer y dolor, como también observa la liberación. Ambas, experiencia y liberación, son formas de conocimiento y el observador de ambas es el Conocedor. Por referencia a la relación con Dṛśya (lo visto) se le llama Draṣṭā (Veedor) y por referencia a la experiencia el Veedor es llamado el sujeto de la experiencia. El conocedor y lo conocible son dos entidades diferentes, el conocedor no cambia con la mutación de lo conocible. Por lo que el Veedor, Puruṣa, es la causa incambiable e inseparable de testificación de lo conocible, y el objeto visto es la causa mutable de aquello que está viendo. El comentador lo ha ilustrado, la inmutabilidad e inacción del sujeto de la experiencia, al citar el ejemplo de los soldados y el general.

Placer y dolor son por sí mismos inconscientes y características del Buddhi. El placer es aquel estado causado por una acción particular favorable sobre el órgano de recepción.

Por lo tanto, es una acción particular producida por una cosa inconsciente. Sólo cuando el placer es atestiguado por el consciente Veedor, el sentimiento “Yo soy feliz”, se vuelve un estado consciente (aparece como consciente). Esto ha sido calificado por el comentador como “la consciencia del Ser”, de las fluctuaciones mentales. Sin relación con Puruṣa, el placer resulta insensible, desconocido y no manifiesto. Por lo tanto, la manifestación de felicidad depende de la consciencia del Puruṣa. Por eso se ha dicho que la felicidad, etc. son los objetos de la experiencia del Puruṣa. Debido a que existe reflejo consciente del Puruṣa en la experiencia de placer y dolor, también existe una inclinación en el ser empírico hacia la búsqueda del placer y a eludir el dolor. También existe inclinación en él para superar el placer y el dolor, y buscar la emancipación final.

Según la filosofía Sāṁkhya el experienciador es el Conocedor. Por lo tanto, el punto de vista de que Puruṣa es el disfrutador o conocedor de experiencia y liberación, es el más lógico.

7La falta de culminación del objeto del Ser es la no realización de la experiencia y la carencia de logro de liberación. Atestiguar la experiencia se conoce como esclavitud y atestiguar la liberación se llama libertad. Así que esclavitud y libertad no se encuentran en Puruṣa sino en Buddhi, la posición de testigo solo está en Puruṣa.

El comentador ha enumerado aquí las funciones básicas de los instrumentos internos de conocimiento. Son recepción, retención, recolección, eliminación, concepción y determinación y son resultado de la acción conjunta de la mente y los sentidos.

Recepción es la percepción de un objeto por los órganos de los sentidos, órganos de acción y los Prāṅas . Percepción del estado de la mente es también recepción. Los ejemplos de recepción son : sensación de luz, sonido, etc. percibidos por los órganos de los sentidos, el conocimiento relacionado con el arte de la voz, etc. mediante los órganos de acción, el sentimiento del estado del cuerpo por los Prāṅas y la percepción de los estados de placer y dolor por la mente.

La retención es el estado de existencia retenido en la mente de cualquier cosa sentida o experienciada. Todas las impresiones latentes son resultado de retención. La recepción de cosas retenidas es memoria o recuerdo, es una clase de cognición y no de retención.

Recolección es la reincorporación de las ideas retenidas. Las cosas percibidas son retenidas y volver a sacarlas a la mente es recolección.

Eliminación es aceptación de ciertas ideas recolectadas y el rechazo de otras.

Concepción – Un concepto es una idea general o la idea que asimila muchas nociones y está formada por un proceso de eliminación; y la concepción es un conocimiento que lleva implícitos conceptos. Este conocimiento puede ser secular o espiritual. La Zoología, Mineralogía, etc. se circunscriben dentro del conocimiento secular, mientras que el conocimiento de elementos toscos o sutiles constituye el conocimiento espiritual.

Determinación – Acción hacia o fuera de, como consecuencia de la concepción. Seguido de la consciencia conceptual tienen lugar la decisión de si un objeto es deseable o no, esto es determinación. El proceso de pensar se limita a estos seis pasos. Por ejemplo, la mente acepta muchas presentaciones como azul amarillo, dulce, salado, etc. Seguido son retenidas en la mente. A consecuencia de la retrospección son recordadas, después son concebidas por eliminación de las particulares características generales. La luz es el elemento factor común de la generalidad de colores, que son sus formas específicas. Por lo tanto, el elemento luz es un principio o concepto y su conocimiento es concepción o conocimiento de dicho principio. De esta forma, con la emergencia del conocimiento de la naturaleza esencial, la decisión que es deseable o no, se llama Abhiniveśa o determinación. Este es un ejemplo del conocimiento sobre los elementos; el conocimiento ordinario de vasijas, ropas, etc. también sigue este proceso [ver I.6 (i)].

Estos seis está presentes en todos los estados de fluctuación mental, incluido el unidireccional, mientras que en las mentes que están detenidas, estos también lo están. En todos los objetos sean espirituales o mundanos, existe recepción, etc. Recepción es percepción directa, retención es recepción nebulosa, mientras que el esfuerzo por recordar, selección de las cosas recordadas, concepción de lo seleccionado y la determinación de la acción a seguir, son todo retrospecciones. El conocimiento de principios que no implica un proceso razonado es simple recepción.

Estos procesos son característicos de la mente. Cuando el Buddhi es impuro, la recepción tiene lugar en Buddhi. Pero al ser discriminativo, no discrimina entre Draṣṭā (Veedor) y Dṛśya (lo visto o conocible). Esto se debe a Avidyā o ignorancia. Una vez el Buddhi purificado, el conocimiento de la diferencia entre los dos resulta clara; y esto es Vidyā o conocimiento correcto. Así la recepción se le atribuye solo al Veedor, aunque actualmente tenga lugar en Buddhi. Puruṣa es solo el experienciador del resultado de recepción o un Veedor de aquello que está sucediendo en la mente.

 Jesús Melero

 

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